Was ist eine Säkularisierung? – Bedeutung & Erklärung

Noch keine Stimmen.
Bitte warten...

Die Säkularisierung hat eine lange Geschichte der Theorie in Bezug auf die Vorstellung, dass die Religion als soziale Institution mit dem Fortschritt der „Moderne“ weniger zu tun wird. Zum Beispiel definiert Berger den Begriff „Der Prozess“, durch den die Sektoren der Gesellschaft und Kultur gehören. Von der Herrschaft religiöser Institutionen und Symbole entfernt „(1967: 107). Die Säkularisierungsperspektiven sind vielfältig, aber im Allgemeinen gibt es drei Ebenen, auf denen die Säkularisierung theoretisiert wird. Diese sind:

  1. Makro – soziale Differenzierung
  2. Meso – der Niedergang der Bedeutung der Religion in Organisationen
  3. Individuell – eine Verringerung des Niveaus der Praxis, des Glaubens oder der Zugehörigkeit auf der individuellen Ebene.

Ein heiß diskutiertes Thema betrifft das Ausmaß, in dem die Säkularisierung ein unvermeidlicher Prozess ist. Eine weitere Frage ist, ob alle drei Ebenen der Säkularisierung zwangsläufig miteinander verknüpft sind oder ob Prozesse auf einer Ebene ohne die anderen auftreten können.

Die Säkularisierung war für eine lange Zeit die dominierende Perspektive auf den religiösen Wandel in den Sozialwissenschaften. Dennoch gab es nie eine einzige Theorie der Säkularisierung. Eine Menge Theorien zog auf die klassische soziologische Theorie. Durkheim stellte fest, dass eine zunehmende soziale Differenzierung infolge der wachsenden sozialen Arbeitsteilung zur Trennung der heiligen und weltlichen Reiche führen würde.

Weltliche Institutionen würden überwiegen, das „kollektive Gewissen“, das durch religiöse Beteiligung hervorgerufen wird, würde erodieren, und die von der Religion ausgeübten Funktionen würden von neu spezialisierten Institutionen wie dem Nationalstaat und dem Bildungssystem übernommen.

Weber schlug vor, dass die zunehmende Dominanz der instrumentellen Rationalität in wirtschaftlichen und politischen Institutionen zur „Entzauberung“ des Alltags und schließlich zur Eklipse religiöser Vernunft führte. Marx sah die Religion als wenig mehr als ein ideologisches System für die Rechtfertigung und die Verewigung der Klassenherrschaft, indem sie argumentierte, dass als Klassenbewusstsein und Materialismus die fortgeschrittene Religion verschwinden würde.

Im Allgemeinen sehen zeitgenössische Befürworter verschiedener Säkularisierungstheorien, dass die Moderne dazu neigt, die Plausibilität, Intensität und Autorität der Religion zu erodieren. Darüber hinaus neigen diese Theorien dazu, den zeitgenössischen Rückzug der heiligen Institutionen, die Privatisierung des Glaubens und die „fortschreitende Schrumpfung und den Niedergang der Religion“ im öffentlichen Leben zu setzen (Casanova 1994). Innerhalb dieses breiten Konsenses gibt es jedoch eine Vielzahl von theoretischen Positionen.

Peter Berger bietet eine Version der Theorie, die sich auf die Plausibilität religiöser Konzepte konzentriert. Er argumentiert, dass Veränderungen im religiösen Bewusstsein nicht nur auf die Wissenschaft und die Aufklärung zurückzuführen sind, sondern auch auf den wachsenden sozialen und kulturellen Pluralismus, der ein zentrales Merkmal der Liberalisierung von Gesellschaften ist. Diese Konfrontation mit dem Pluralismus wurde gesetzt, um die Plausibilität des religiösen Dogmas zu beschädigen.

Wenn religiöse Anhänger glaubwürdigen anderen mit konkurrierenden und völlig unvereinbaren Ansprüchen auf die endgültige Wahrheit begegnen, beginnen ihre eigenen Gewissheiten zu leiden. In den liberalen Gesellschaften drängen sich mehrere religiöse und weltliche Gruppen auf den Einfluss auf philosophische und ethische Behauptungen ein und unterwerfen jeden ihrer Ansprüche auf die Vorherrschaft und führen letztlich zur Privatisierung der Religion in der Zivilgesellschaft.

Es gibt auch eine Makroversion der Theorie. In den Jahrzehnten nach dem Zweiten Weltkrieg erwarteten die meisten Sozialwissenschaftler eine Konvergenz zwischen den westlichen industriellen Demokratien und, mit unterschiedlichem Verzögerungsgrad, einen allgemeinen Umzug in Richtung der Moderne durch die „sich entwickelnden“ Gesellschaften. Modernisierungen wurden erwartet, um Wohlstand und Chance zu bringen, eine „Kulturverlagerung“ zu post-traditionellen Werten und Lebensstilen zu initiieren (Inglehart 1990).

Wie Ronald Inglehart und Wayne Baker (2000) erklären, haben Modernisierungstheoretiker argumentiert, dass sich die Welt in einer Weise ändert, die traditionelle Werte erodiert. Die ökonomische Entwicklung bringt fast zwangsläufig den Rückgang der Religion, des Parochialismus und der kulturellen Unterschiede ein. In der Tat deutet die nationale Forschung auf eine allgemein negative Assoziation zwischen Entwicklung und Religiosität hin, wenn auch mit einigen Einschränkungen. In jüngerer Zeit wurde die Modernisierungstheorie der Säkularisierung modifiziert.

Die Neomodernisierungstheorie lehnt nun die linearen Implikationen vergangener Formulierungen ab und versucht, die Mikro- und Makroebenen in ihrer Erklärung für den religiösen Wandel zu verknüpfen. Der Schlüssel-Mikro-Level-Faktor wird nun als existenzielle Unsicherheit angesehen; Je größer die Unsicherheit ist, desto wahrscheinlicher wird die Menschen religiös sein.

Aber wo wirtschaftliche, politische und soziale Bedingungen sich so verbessert haben, dass sich die persönliche Sicherheit verbessert, verliert die Religion ihre Wirkung. Das bedeutet nicht, dass die Welt säkular wächst, da das größte Bevölkerungswachstum in den ärmsten, instabilsten und traditionellsten Gesellschaften (Norris und Inglehart 2004) auftritt.

Es gibt keine einheitliche Theorie der Säkularisierung, und einige der von Säkularisierungstheoretikern vorgeschlagenen Mechanismen scheinen unklar zu bleiben. Darüber hinaus ist es nicht klar, warum Indikatoren der „Säkularisierung“ in einigen modernen Gesellschaften hoch sind – zum Beispiel in vielen westeuropäischen Gesellschaften – aber in anderen, wie den Vereinigten Staaten, niedriger. Oder warum einige Länder, die weit weniger entwickelt sind als die westlichen industriellen Demokratien, irischer sind.

Berger (2002), einst ein prominenter Verfechter der Säkularisierungsarbeit, erklärt nun: „Unser Alter ist kein Zeitalter der Säkularisierung.“ „Im Gegenteil, es ist ein Zeitalter der üppigen Religiosität, vieles davon in Form von leidenschaftlichen Bewegungen mit globaler Reichweite“.

Sozialwissenschaftler, die das Modell der religiösen Volkswirtschaften vorschlagen, sind in der Regel sehr skeptisch gegenüber der Säkularisierungstheorie. Rodney Stark (1999) beriet, dass die These „Ruhe in Ruhe“ bleiben werde; gegensätzliche Beweise und theoretische Mängel, die sie effektiv dem Mülleimer der Geschichte übergeben.

Andere stellen fest, dass die Säkularisierung oft ein absichtliches politisches Projekt zu sein scheint, als eine spontane soziokulturelle Entwicklung (Smith 2003, Froese 2009). Viele Studien identifizieren die zentrale Rolle der kirchlichen Institutionen bei der Veränderung der Säkularisierung in den Gesellschaften.

Die politische Mobilisierung auf der Grundlage der Religion wird oft durch die Anstrengungen der politischen Eliten ausgelöst, um die öffentliche Rolle der Religion (institutionelle Säkularisierung) zu reduzieren oder die Regierungsgewalt auf Domains auszudehnen, die zuvor von religiösen Organisationen organisiert wurden. Staatliche Regulierung oder Durchdringung in Gebiete, die einst von der Religion dominiert wurden, provoziert oft Konflikte, vor allem, wo sie den Einfluss religiöser Autoritäten bedroht. „Vernünftige“ Regierungsregulierung des religiösen Ausdrucks oder der Aktivitäten im Interesse der Säkularisierung wird oft als ein Angriff auf die Religion angesehen.

Schließlich gibt es die neuen kulturellen Ansätze zur Säkularisierungstheorie, die gegen lineare Säkularisierungserzählungen streiten, aber immer noch behaupten, dass die Säkularisierung im Pluralismus der religiösen Weltanschauungen und hoch individualisierten Assemblagen religiöser und übernatürlicher Überzeugungen manifest ist. Wie sich in Europa und den Vereinigten Staaten zeigt, auch wenn der Glaube an die übernatürlichen Überreste, konfessionelle und konfessionelle Anhänge scheinen zu schwächen.

Infolgedessen werden religiöse Präferenzen individualisiert, der Status der orthodoxen religiösen Autoritäten nimmt ab, und wachsende Proportionen der Menschen suchen eine von der konventionellen Religion geschiedene Spiritualität (Lambert 2004). Wie Phil Gorski (2005) treffend formuliert, „erscheint die Schwächung des traditionellen Christentums nicht als ein Abfall der Religion an sich … sondern als Rückkehr zum Polytheismus, da die neuen Weltanschauungen nicht einheitlich theistisch sind.“ So ist die Religion, wie sie in den letzten Jahrhunderten theologisch und institutionell verstanden wurde, unwiderstehlich verändert wird.

Noch keine Stimmen.
Bitte warten...

HINTERLASSEN SIE EINE ANTWORT

Please enter your comment!
Please enter your name here

* Die Checkbox für die Zustimmung zur Speicherung ist nach DSGVO zwingend.

Ich stimme zu.